Encuentro latinoamericano en Quito. “Pachamama, liberación de los pueblos y Kumak Kawsay”.
Se cuenta que, al Presidente de los Estados Unidos Franklin Pierce que le pedía que vendiera las tierras de su comunidad, el jefe indiano SEATTLE, de la nación SWANISH, contestó con estas palabras:
“Usted tiene que entender que para mi pueblo cada parte de esta tierra es sagrada. Cada hoja que reluce, cada playa y su arena, la neblina en el bosque obscuro, cada claro y todos los insectos con su zumbido, todos son sagrados en la memoria y experiencia de mi gente. Somos parte de la Tierra y la Tierra forma parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo y el águila imponente nuestros hermanos…..el agua chispeante que corre en los arroyos y los ríos no es simplemente agua, sino la sangre de nuestros antepasados…..El murmullo de esta agua representa la voz del padre de mi padre”. (Taita Proaño, G. Ferrò, Ediciones Abele). Esta citación ayuda a entender mejor como el carácter sagrado de las tierras, la mística y el encanto de la natura, representen un elemento constante en los pueblos indígenas del continente americano.
Desde el 27 al 31 de enero del 2010, en las localidades ecuatorianas de Quito y San Antonio de Ibarra, se reunieron los representantes de los pueblos ancestrales de Latinoamérica. El encuentro fue organizado para celebrar el primer centenario del nacimiento de Monseñor Leónidas Proaño, obispo de los indígenas, muerto en Quito a los 78 años. Proaño, figura humana y espiritual que sigue viva en las actividades diarias de las 14 nacionalidades indígenas del Ecuador, camina silenciosamente por las tierras cultivadas por miles de brazos, los mismos que durante estos días se juntaron con su Taita – Obispo.
Los miembros de 84 organizaciones sociales y religiosas, provenientes de 3 continentes y 38 países del mundo, se dieron cita para analizar y actualizar el pensamiento de L. Proaño, de la Pachamama, de liberación de los pueblos y de Kumak Kawsay. Este grupo heterogéneo aceptó la invitación a confrontarse sobre las experiencias de resistencia y lucha que se dan, en cada latitud y longitud del planeta, para la salvaguardia del planeta y la defensa de los derechos humanos de los pueblos indígenas….Estados Unidos, América del Sur, Europa y África formaron una única Tierra, una sola Pangea con sus ideas, reflexiones, experiencias, oraciones, propósitos y solidaridad.
El miércoles 27 de enero, a las h 8:30, comenzaron las actividades de la Asamblea de los Pueblos Latinoamericanos, que llenaron con sus símbolos y colores el aula magna de la Universidad Simón Bolívar de Quito.
La elección del espacio no ha sido casual, sino fue debida al hecho de que allá se realizaron, entre el diciembre del 1997 y mayo del 1998, las sesiones iniciales y conclusivas del Asamblea Constituyente de los Pueblos Ancestrales de la Republica del Ecuador. Fue el movimiento indígena ecuatoriano quien quiso la Asamblea; el movimiento estaba fortaleciendo, en aquel entonces, el espíritu participativo y luchador surgido a principios de los `90 y que todavía vive en nuestros días. El movimiento indígena, del Ecuador y de todo el continente, tomó, de esta manera, conciencia del nuevo proceso histórico que se estaba dando y del rol protagónico que podía tener en aquella fase política.
Hoy, ese espíritu no ha mutado, no solo no se ha consumido, sino que ha alcanzado madurez; utilizando un término que le gustaba mucho a Monseñor Proaño, se concientizó. Las 98 nacionalidades ancestrales de la dos Américas presentes a los encuentros tomaron la palabra, se expresaron en sus propios idiomas/expresándose en su propios idiomas, para denunciar las injusticias sufridas, ilustrar sus símbolos y ritos, contar sobre su relación con la Pachamama y la construcción del Sumak Kawsay. Además, fueron activas en cada seminario y grupo de trabajo.
El resultado fue una colección de experiencias prácticas y espirituales que, durante cinco días, dieron la posibilidad de entender como relacionarse mejor con la naturaleza, la humanidad y las creencias religiosas propias de cada uno. Cada pueblo procede de su propio origen ético, espiritual y material, que le sirven para el desarrollo de una sociedad común e igualitaria. A partir de este origen se estructuran los principales elementos que después formaron la teología indígena/que después forman la teología indígena. Los pueblos indígenas son protagonistas y curadores de semillas naturales y atávicas, cultivadores (CUIDADORES) de la Tierra y de las luchas de cuantos fueron excluidos, generadores y investigadores de la vida y de la comunidad , portadores de la medicina natural y ciencia sagrada, protectores del equilibrio y armonía de la Pachamama, Nau Uleu, Tlalli, Pats, Enauacna. Ellos reconocen la espiritualidad ancestral que pasa a través de sus cuerpos integrándose con la familia. Una realización comunitaria que se expresa a través del idioma, los vestidos, los ritos, la música, el baile, las fiestas, los símbolos y mitos trasmisores de energía. La Pachamama, protagonista de los cinco días de encuentros, pudo respirar nueva aria; recibió y tuvo el respeto de los presentes, de los cuales pudo escuchar la voz, dado que ellos todos los días prestan atención a lo que la Pachamama comunica. Además, reflexionó sobre sus derechos, negados diariamente por el bárbaro sistema capitalista. En primer lugar el derecho a la vida y a una interioridad rica de elementos. El derecho a existir y ser escuchada. El derecho a ser defendida y protegerse contra los ataques saqueadores de un hambriento sistema de producción y consumo. Y el derecho a ser sustentada y fértil. Son los pueblos indígenas de las Américas quienes siguen en la defensa de cada uno de esos derechos, unidos bajo un único grande lema: “Pachamama no se vende, se ama y se defiende”
Davide Matrone
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